[ 謝應(yīng)波 ]——(2010-3-10) / 已閱31811次
2、寨老及梯瑪調(diào)解。土家族人有糾紛請村寨有威望的老人（寨老）或梯瑪解決的傳統(tǒng)，在其間一些規(guī)矩得以鞏固、強(qiáng)化，形成習(xí)慣法。為土家族人世代相傳，自覺遵守的習(xí)慣和規(guī)約，其形式以不成文法居多，表現(xiàn)為口頭傳錄和行為繼承。若村寨村民間發(fā)生糾紛，一般就由寨老或“梯瑪”進(jìn)行調(diào)解、仲裁。其中寨老為村中首領(lǐng)及有威望的老人�！疤莠敗奔次讕�，它也參與民間糾紛的解決，這與土家人對神靈的信奉有關(guān)�！疤莠敗贝砩耢`，掌握神權(quán)。因而能解決民間糾紛。其調(diào)解原則是，主持公道，不分親疏，不受賄賂，以真憑實(shí)據(jù)判斷是非，斷案的目的是以和為貴，大事化小，小事化了。斷案方法是，教雙方當(dāng)事人寬容，不計(jì)前嫌利害，責(zé)非者道歉，誠心賠禮補(bǔ)償；勸雙方互忍互讓，言歡和好。[14]
3、“神”判。土家族人崇拜神靈，在一些一時(shí)無法找出證據(jù)或是找尋證據(jù)較為困難的糾紛產(chǎn)生后，或者是不服村寨老人對糾紛的調(diào)解、仲裁，就請“神”判,如到白帝天王廟去吃“貓血酒”，賭咒發(fā)誓：“我若冤你，我九死九絕；你若冤我，我大發(fā)大旺�！背粤恕柏堁啤�，廟祝打筶，分陰、陽、勝三筶，勝則有理，陰則虧理。虧理者，不但要向有理者登門放鞭炮掛紅彩賠禮，而且還得殺豬宰羊祭祀白帝天王，謂之“悔罪做鬼”。
4、對民間糾紛的解決，古代土家族地區(qū)也有封建法律制度，如秦漢設(shè)羈縻郡縣制度、元明設(shè)土司制度、清朝設(shè)流官制度等。都是封建統(tǒng)治階級(jí)為了鞏固其統(tǒng)治地位，治理邊疆各少數(shù)民族百姓而制定。其中如土司時(shí)期有“土司告示”，其中規(guī)定諸如“賭咒”等神明裁判制度，以習(xí)慣法解決糾紛的制度，公布于眾以解決糾紛，治理百姓。這些對定紛止?fàn)�，安定百姓，維持社會(huì)秩序都有所貢獻(xiàn)。只是封建官吏對百姓特別兇殘，又很腐敗，其對民間糾紛多是強(qiáng)行解決，既要從勝訴方搜刮財(cái)物，又以多種殘酷刑罰處罰百姓為樂。所以百姓多“畏官懼訟”，有糾紛多請寨老或梯瑪調(diào)解。不過受封建法制的影響，土家族歷代以來也傳承下不少解決糾紛的習(xí)慣法。
隨著歷史發(fā)展到今天，土家族地區(qū)仍然有所延續(xù)和保存著一些有關(guān)民間糾紛解決的習(xí)慣法如老人、巫師調(diào)解，神明裁判等。這些對如今國家依法治國，管理民族地區(qū)，解決民間糾紛都有著很好的輔助作用。
二、研究土家族習(xí)慣法的現(xiàn)實(shí)意義
土家族習(xí)慣法在其歷史發(fā)展過程中，對維持土家族的生存和發(fā)展，鞏固土家族的統(tǒng)一和和諧，維護(hù)土家族社會(huì)秩序，發(fā)展土家族的經(jīng)濟(jì)和文化起到了不可估量的作用。在當(dāng)前的現(xiàn)代化建設(shè)過程中，土家族習(xí)慣法的合理因素對當(dāng)今的法理學(xué)研究、社會(huì)主義法制建設(shè)和精神文明建設(shè)仍然有著重要意義。
（一）對法學(xué)理論研究的意義
土家族習(xí)慣法的研究對于拓寬法學(xué)研究領(lǐng)域，豐富法學(xué)理論，深化法學(xué)研究有著一定的意義。中國固有法體系實(shí)際上包括了國家制定法和習(xí)慣法兩部分。以往我們的法學(xué)研究只注重國家制定法的研究和探討。實(shí)際上，社會(huì)發(fā)展變遷過程中，如何處理國家制定法的發(fā)展只是其中一個(gè)方面，從某種角度認(rèn)識(shí)，如何對待少數(shù)民族在內(nèi)的習(xí)慣法和習(xí)慣法文化比如何對待國家制定法更為關(guān)鍵、重要。如果忽視習(xí)慣法的研究，可以說是法理學(xué)理論的研究就缺失了一塊未開發(fā)的寶地。要研究習(xí)慣法，就不能缺少對少數(shù)民族習(xí)慣的研究。土家族習(xí)慣法作為少數(shù)民族習(xí)慣法不可或缺的一部分，當(dāng)前，對其的研究已有一定的成果，但還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。土家族習(xí)慣法的研究對習(xí)慣法的由來和內(nèi)容都有著豐富、充實(shí)意義的，從而對發(fā)展中國特色的法學(xué)，建立有中國特色的民族法學(xué)都具有增磚添瓦的作用。
（二）對我國法制建設(shè)方面的意義
1、在立法方面
土家族習(xí)慣法對社會(huì)主義的立法提供有益的參考價(jià)值。為了使社會(huì)主義立法能更加符合中國的實(shí)際和社會(huì)主義現(xiàn)代化的需要，需要充分利用中國法制的本土資源，注重少數(shù)民族傳統(tǒng)的法律文化，吸收和利用土家族婚俗習(xí)慣法中的合理因素。對土家族習(xí)慣法加以科學(xué)的分析，從加快土家族的政治、經(jīng)濟(jì)、文化的需要出發(fā)，對土家族習(xí)慣法進(jìn)行揚(yáng)棄，繼承和發(fā)展土家族習(xí)慣法的精華。堅(jiān)持在不與憲法和法律基本原則相抵觸的前提下，充分照顧土家族文化特點(diǎn)的原則，予以適當(dāng)變通處理。比如在婚姻方面。土家族在改土歸流后，在通婚的范圍上嚴(yán)格實(shí)行同姓不婚，禁止五服內(nèi)的親人結(jié)婚，與《婚姻法》中倡導(dǎo)的直系血親、三代以內(nèi)的旁系血親禁止結(jié)婚在某種程度上的吻合。
2、在執(zhí)法方面。
土家族習(xí)慣法與國家制定法相輔相成，各自獨(dú)立發(fā)揮作用，有時(shí)相互交叉相互滲透。目前，土家族社會(huì)的結(jié)合還沒有進(jìn)入以工業(yè)、職業(yè)為基礎(chǔ)，很大程度上結(jié)合的基礎(chǔ)是血緣、出生等因素。因此，就傳統(tǒng)社會(huì)及現(xiàn)代社會(huì)兩種不同類型，一個(gè)來自相同的社會(huì)意識(shí)，另一個(gè)來自社會(huì)的職業(yè)分工，反映了兩種類型的法律的不同。因此，在土家族社會(huì)中，習(xí)慣法和制定法并存。兩者要么各自獨(dú)立發(fā)揮作用要么相互滲透。土家族習(xí)慣法還可豐富和彌補(bǔ)制定法的不足，在執(zhí)法中成為一種有效的彌補(bǔ)和協(xié)同方式。
3、在守法方面。
良性習(xí)慣法對于自覺維護(hù)法制建設(shè)起著中大的作用。[15]土家族群眾對本民族習(xí)慣法有濃厚的感情，習(xí)慣法觀念已滲透到土家族群眾的言行舉止中，成為土家族群眾思想觀念中的一格組成部分。土家族群眾對本民族習(xí)慣法推崇備至，自覺維護(hù)，對于破壞習(xí)慣法這充滿憎恨。以現(xiàn)代法律價(jià)值觀分析的良性習(xí)慣法時(shí)土家族的組成部分，土家族群眾當(dāng)然自覺地遵守。良性習(xí)慣法中男女平等觀念等等都對當(dāng)今土家族地區(qū)維護(hù)社會(huì)主義法制統(tǒng)一起促進(jìn)作用。
（三）對社會(huì)主義精神文明建設(shè)方面的意義
土家族習(xí)慣法極大地豐富了社會(huì)主義精神文明建設(shè)方面的內(nèi)容，它包括土家族男女平等、尊老愛幼、團(tuán)結(jié)互助，集體勞動(dòng)等的優(yōu)良傳統(tǒng)。在當(dāng)代土家族的生產(chǎn)生活中，仍然有很多地方保留了這些良風(fēng)美俗。如土家族人凡遇同寨人修屋按梁，婚喪壽誕等，鄉(xiāng)鄰親友都會(huì)慷慨解囊相助，頗有淳樸之古風(fēng)；至于農(nóng)耕守牧，老弱力薄之家群相代耕，不計(jì)勞酬，這種團(tuán)結(jié)互助、集體勞動(dòng)之美德，世代承襲。無疑這些習(xí)慣法文化都是社會(huì)主義精神文明建設(shè)所必需的，應(yīng)該發(fā)揚(yáng)光大的。
三、結(jié)論
土家族習(xí)慣法除上述婚姻習(xí)慣法、生產(chǎn)分配習(xí)慣法以及民間糾紛解決習(xí)慣法三方面內(nèi)容外，還包括有土家族宗教習(xí)慣法、氏族習(xí)慣法等內(nèi)容。由于本次社會(huì)調(diào)查的時(shí)間較短以及筆者水平有限，未能對土家族習(xí)慣法做全面和更深入的調(diào)查研究，但無庸質(zhì)疑的是，這些都是土家族習(xí)慣法不可或缺的內(nèi)容。希望本文能起到拋磚引玉的作用，能夠使法學(xué)人士對土家族習(xí)慣法進(jìn)一步關(guān)注和更深入的調(diào)查研究。同時(shí)，我們也將以此為起點(diǎn)，繼續(xù)致力于土家族習(xí)慣法的調(diào)研，以期取得更大的成績。
參考文獻(xiàn)：
[1] 鄂西土家族苗族自治州民族事務(wù)委員會(huì)，《鄂西少數(shù)民族史料輯錄》，1986年。
[2] 恩施州民族宗教事務(wù)委員會(huì)，《恩施土家族苗族自治州民族志》（重修本），民族出版社，2003年。
[3] 胡撓、劉東海，《鄂西土司社會(huì)概略》，四川民族出版社，1993年。
[4] 田發(fā)剛、譚笑，《鄂西土家族傳統(tǒng)文化概觀》，長江文藝出版社，2003年。
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